〈大智度論劄記〉－－時間與心念（二）


心無所住，則無所執；無所住則動、靜不二，
無所執則定、亂無別，定亂無別即是不出不入的大禪定。

　　上一次我們提到，三世（過去、現在、未來）其實是不可分割的一體。認為「時間」由未來來到現在，由現在流逝為過去，過去、現在、未來這三者歷歷分明，不相逾越，其實是一種錯覺。人對時間的感覺，就是從自心心念的遷變而來。這是為什麼一般人，往往因心境的不同，而對時間長短的感受有極大的差別。在靜坐之時，很多人覺得時間過得很慢，這是因為心雜亂紛飛，不能安住所致。若能收攝一心，可能而數十分鐘已過去了，感覺只是一剎那。對此人而言，在定中的時空與身心已與其他人截然不同了。

　　「一心不亂」能達到什麼程度？這是無限量的。了解這一點，就知道高僧大德能入定十天半個月，甚至於菩薩、聖者能入定千百年，決不是虛妄之談，只看定力深淺。而最高的一心不亂，即是無念；既是無念，則時空盡泯，寰宇無蹤，老和尚所謂「釋迦牟尼佛也找不到你！」

　　上次也提到，一切有為法，皆是生滅無常，但是有為法生、住、滅這個過程確又是無間斷、不可分的。所以，要指出一個蘋果何時生成，何時壞滅，是不可能的。這即是不生不滅。這個蘋果，事實上，與蘋果樹，乃至於整個山河大地，皆是在一個共同的，不可分割的，無止盡的遷流變異之中。故不生不滅，不是靜止不動，而是指法與法（物與物）之間，這種不可分割，而又無常流變的現象。不可分割，故無自相（我相）、他相，自、他的獨立生滅是虛妄的，是錯覺。無常流變，故法無定法；因緣聚合，似乎有各別相（如蘋果）生起，因緣散滅，似乎有各別相壞滅。眾生在這似有相中，便起了種種的貪愛執著；似無相時，便起了悲傷怨惱。其實一切法，非有相，非無相，不屬有、無兩邊，故稱「中道」；看破此一切虛妄之相，即是「實相」。一切法無有定性，故稱為空性。如龍樹說：

　　觀諸法生時、住時，則為有見相；觀諸法老時、壞時，則為無見相；三界眾生，多著此二見相。是二種法，虛誑不實……若不墮此有、無見，得中道實相。（卷十五）

　　我們再從另一個角度來了解諸法為何是不生不滅，為何其生、住、滅三相是虛妄的。龍樹說：

　　行者觀心生滅，如流水、燈燄，此名入空智門。何以故？若一時生，餘時中滅者，此心應常。何以故？此極少時中無滅故。若一時中無滅者，應終始無滅。

　　若任何一個法──一個心念，一個現象、一個物件，若能暫時停留一秒鐘完全不變，那它就應該永遠不變，永遠不滅。為什麼？如前所說，任何有為法的變化，是牽涉到整個宇宙、整個法界，沒有法是獨立存在的。所以永嘉大師說：「一性圓通一切性，一法遍含一切法。」若一個心念可以停留一秒鐘，表示它在這一秒鐘之中，是一個獨立存在的個體，與整個法界脫離了關係，也就是獨立於此法界之外，那麼它永遠不可能與此法界產生任何關係。而事實並沒有任何法是如此的。所以，任何法，心念也好，物質也好，只要有所變化（而有為法必定是有變化），就表示它是時時在變異之中，沒有一刻是不變的。如此觀察思惟，則能悟入空性的智慧。

　　復次，佛說有為法皆有三相。若極少時中生而無滅者，是為非有為法。

　　更何況，心念、物質，皆是有為法。若有一法能停留一剎那不變的話，那麼在這一剎那，它就不是有為法，而是無為法了。若是無為法，豈可再有變異？

　　由此可知，生、住、滅三相，不可能各別生起。若有一法，在其生起的一剎那，沒有住、滅的話，它當下便是無為法了，因為在這一剎那它沒有變異。同樣的，若一法住時，沒有生、滅，它便是無為法，永遠不應改變。

　　生、住、滅三相既非各別生起，那麼它們是同時存在的嗎？龍樹說：

　　又生滅性相違，生則不應有滅，滅時不應有生。以是故，一時不可得，異亦不可得，是即無生。若無生則無住、滅。

　　「生」的定義，就是與「滅」相違，怎可能同時並存？所以，生、滅同時也不可能，不同時也不可能。這顯示了我們對於物質界、精神界，一切法有生有滅的觀念，是錯誤的，根本是自我矛盾的，不符合事實觀察。也因此，佛法中說一切法，生不可得，滅不可得，是即無生無滅。在整個法界的渾然流變之中，似有自、他相生，似有自、他相滅。

　　了解這個道理，則能不落入生與滅、有與無、常與斷等二邊的分別，如三祖信心銘所說，「法無異法，妄自愛著」、「心若不異，萬法一如」。離此二邊，名為中道。而事實上，離無所離，所謂生滅，本來即是不生不滅；生滅是假相故，一切有為法，即是無為法；而眾生本自無縛，只因落入二邊分別，見有自他相，於相妄生愛著，故稱為迷。

　　了解了一切法，沒有一刻是靜止不動的，則世間沒有所謂「靜止」，一切法皆是在動當中。科學家也證實了這一點：原子或能量，沒有一刻是靜止不動的。一切看起來靜止的東西，桌子，石頭，高山，大地，皆在運動，只是我們的心粗，不覺察而已。若然，則「動」「靜」這種分別並不是相違背的，動、靜也是一如的。流水也在動，桌子也在動，只是流水動的程度比較大。然而一切都在動，只是動的程度有差別，在邏輯上，等於說一切都是靜的，只是靜止的程度有差別。桌子是靜，流水也是靜，只是桌子比較靜；「動」、「靜」只是描述相對運動（relative motion）的兩個不同的名相。我們以為打坐是靜，走路是動，其實打坐也是動，走路也是靜。

　　這代表什麼呢？我們以為靜坐時，外無雜擾，內身不動，可以得到禪定。其實靜坐時，內外也不是不動，只是「比較靜」。既如此，則知禪定的心，本來不是須要依靠靜止的內外境；真正的禪定，不是靜止的心，因為根本沒有絕對的靜止。不論內外環境是「比較靜」或「比較不靜」，心都能不為境界所動，才是真正的禪定。如六祖言：「若見諸境心不亂者，是真定也。」如此可知，無論在何時何地，心都可以在定中的，這即是「不出不入」的大定。

　　為什麼心時時可以在定中？這念心本來無住--沒有一個念頭能停止一剎那。唯其如此，它也本來時時在定中。為什麼呢？心無所住，則無所執；無所住則動、靜不二，無所執則定、亂無別，定亂無別即是不出不入的大禪定。如龍樹言：「菩薩不取亂相，亦不取禪定相；亂、定相一故，是名禪波羅蜜。」故我們禪堂中有一句話：「動靜元是虛妄，日用一切現成」。六祖言：「本性自淨自定。」自心本無住，無住即是涅槃，此心本在定中，只是見境生心，忽而貪此，忽而憎彼，假名為亂心。了達一切相皆是不實，皆是空性（不定性，變易性，無自性），心能無所著，能作主，即是自在解脫。了達此理，生死、涅槃，有為、無為，本來無二。

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