人是以心為根本，心沒有依靠，就覺得空虛、煩惱。一般人都希望得到別人的肯定，事業失敗或受到一點折磨，就感覺被逼到走投無路，這個心禁不起一點考驗。我們明白心才是根本，清淨心、菩提心、不動心、覺心才是自己，只要時時刻刻安住這念心，就會愈來愈平靜，超越了時間、空間，一個鐘頭一剎那就過去，這時候才知道佛法的可貴、人生的可貴，不會消極、悲觀，更不可能去自殺。所以要想救世間、救人類，先要救心，只有佛法的道理才能救大眾的心。

人，一是色身，一是心理。想要使身體健康、自在，必須修福報，福報就從修善法而來。「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，一切法都是有因有果，要想改變自己的環境就應多修善法，要知道惜福、修福。惜福是節流，修福是開源，惜福、修福很重要。這些屬於有為法，有為法不執著即是無為法。無論世間法、出世間法，有為法、無為法，都在自己當下的這念心。這念心悟了，一切法都是佛法；這念心沒有悟，雖然很努力誦經、打坐，還在起煩惱，佛法又成了有為法。

誦經的目的是在淨心、定心、明心，是在對治妄想，是在啟發這念心性，這是誦經最重要的目的。   一般人不容易領悟這些道理，認為「誦經有功德，可以消災、延壽，可以保平安」，雖然是有功德，但這是退而求其次，只是在事上追求，並不了解理的重要。打坐也是有事有理，除了在事上調身、調息，更要在理上契悟，要萬緣放下、一念不生，安住在覺性上，才能明心見性。






















修學佛法的次第就像在世間求學一樣，有小學、中學、高中、大學等階段。例如：受三皈、五戒，這是屬於人道的學校；修十善，就是進入天道的學校；修四諦，是羅漢的學校；修十二因緣，是緣覺的學校；修六波羅蜜，是菩薩的學校；在禪堂打坐，頓悟自心，直了成佛，就進入了諸佛的學校。

修行學佛不是求得什麼，而是心愈來愈清明，愈來愈有智慧，這就是進步。要經常反省檢討，煩惱、妄想有沒有減少？身口意是否清淨？能不能坐到一支好香？

要達到如來的境界，先要懂得善調身心，調心不起、調口無過、調身不犯。「調」是對治、調整。打坐時，不起心、不動念，不但惡念不起，連善念也不起，安住在無念當中，就是調心不起。調口無過，講話不要有過失，不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語。

佛經記載，如來不打妄語，所以有廣長舌相、有梵音聲相，這都是生生世世修來的。佛以一音演說法，眾生隨類各得其解。為什麼有這種功德？因為不打妄語，口無過失。調身不犯，身體不做殺盜淫的事，有這種過失要趕緊慚愧、改正。

覺悟的人自己能管理自己，調心、調口、調身，調就是對治習氣、管理自己。

修行過程中，要行自利利他的菩薩道，自利是自己達到身、口、意三業清淨。我們在禪堂練就一番功夫，找到一條心路，就能夠肯定自己這一生的方向及應該做的事，否則只知道吃喝玩樂、追求名利，這樣的人生毫無意義，死後與草木同朽。人，除了物質生活、精神生活，還有心靈的世界，這三者都很重要。知道修心、修道，生命就不一樣了。

這個世界是眾生的惡業和善業夾雜所成就的世界，要想變成淨土，不要在外面追求，「心淨佛土淨」，只有心清淨才能使之成為淨土；如果心裡充滿貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，絕對找不到淨土。

佛典裡有「琉璃王滅釋種」的記載，琉璃王滅釋種是源自於前世的因果。在釋迦牟尼佛的時代，琉璃王對釋迦族心懷仇恨，後來琉璃王強盛了，率兵要滅絕釋迦族人。神通廣大的目連尊者知道琉璃王要趕盡殺絕，於是就選了釋迦族的五百個童男、五百個童女，以神通將他們送到天上去避難。戰爭結束後，目連尊者到天上取回五百個童男、童女，但是這些人都已經化成了血水，這是在劫難逃、業果難逃。

自己造了業，什麼人都幫不上忙，只有自己檢討、反省、改過，才能消業。所謂「解鈴還須繫鈴人」，業是自己造作，必須自己懺悔、改過，才可以消業、轉業。心清淨即是淨土，心惡就是地獄、畜生、餓鬼，心善就是天堂，這是千真萬確的道理。所以，不要走遠路，更不可走錯路。