五祖知道惠能已經明悟自性，於是對惠能說：「不認識自己的本具真心，即使多聞佛法也沒有益處。」六祖大師的開悟分為兩個階段，一是悟到心之體──空性，「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」屬於般若空；二是悟到體用一如──「何期自性本來清淨」，體和用本來就是一個，不但不著空，也不著有，空有不二，悟到這一念心，是更進一步的。所以，第一次五祖大師說惠能沒有悟，是指沒有悟到最高的實相境界，只悟到空性。第二次則是了悟「無住生心」，無住就是不著有、不著空，不著過去、現在、未來，這是悟到了實相。實相無相，無相、無不相，真空妙有。前後雖然都是悟，但有深淺的不同，起初和後來的開悟，心境是不一樣的。就如漸修和頓悟的差別，漸修是漸次的修證，頓悟則是直接站在這一個悟的心性上來講。

　　「不識本心，學法無益。」修行若不識本心、不識實相的道理，學法無益。為什麼沒有益處？因為心外求法，執著法為實有，被法所迷，仍舊不見本心。若識本心，知道一切法不離自心，這樣就可以得自在；沒有認識本心，執著法為實有，則是心隨境轉，不得自在。「若識自本心」，假使明白我們當下這一念本心，什麼心呢？師父說法，諸位聽法這一念清清楚楚、了了分明的心，這念心沒有去來、沒有生滅，始終是寂然不動，始終是了了分明，行住坐臥都不離當念，這個就是心之體，除此以外就屬於這念心的作用。心的作用可產生感應，也能啟發神通。雖然有感應，但不能執著感應；雖有神通，也不執著神通。所有一切作用都歸於自性，用了以後仍須歸還原處，始終是站在原處，不離本心。

　　「若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」明白這念心，了達實相，就可稱作大丈夫。這個大丈夫是相對於普通人所說的，只要悟了本心，就可以女轉男身，不須經過三大阿僧祇劫，當下安住實相、安住本心，就是丈夫。「實相」沒有男相，也沒有女相，是實實在在的心境，這就是真正的大丈夫。在實相當中是依體起用，實相即是如來的境界，如觀世音菩薩過去為正法明如來，已證得如來境界，能夠化身千百億，可以現男身、女身、童身、婦女身、宰官身、比丘身、比丘尼身……所以，明悟本心，通達實相，才是我們修行真正的根本。

　　禪宗祖師說：「但得本，何愁末？」我們不要執著感應和神通，若有所執著，愈執愈迷，到最後就容易走入歧途。若識自本心，現在就是大丈夫，能夠從體起用，體用不二，體用無礙，就像觀世音菩薩一樣能得自在。所以，真正明白了這念心，即使是女眾身，也已經成大丈夫了。為什麼？因為安住實相，實相就是定慧不二的這念心，達到即定即慧、即慧即定，定慧不二，就成了法王，當然就是女轉男身；不但是女轉男身，而且還是天人師，因為一切人天的慧眼、正法眼藏，都從實相所出。實相就是正法眼藏，實相就是人天慧眼，安住實相即是真佛。佛有法、報、化三身，這裡所說的真佛是指法身佛，禪宗所說的佛就是指這念心──明心見性，見性成佛。「本心」即是佛性，見到這念本具的佛性，就是佛，這個佛沒有成、沒有壞，所以不生、不滅。